tirsdag den 10. juni 2014

Frihed

Til fri­hed har Kristus løskøbt os. Sådan for­mu­le­rer Paulus i kort­hed, hvad Kri­sti op­stan­del­se har at be­ty­de for et men­ne­ske: at det er sat i fri­hed. Er det for­di kri­sten­dom­men er for re­li­giøse slap­pe­re, for de dov­ne, de al­vor­sløse og de fe­je? Nej, lad mig si­ge det kort: kri­sten­dom­men er fri­he­dens ud­gangs­punkt, uden den in­gen re­el fri­hed, og uden den in­tet mod, in­gen glæde, in­gen al­vor.

Og jeg vil be­nyt­te mig af to skæbners hi­sto­rie til be­lys­ning af sa­gen. Nat­ten mel­lem den 9. og 10. april 1945 blev en dansk præst ved navn Ta­ge Scha­ck brutalt hen­tet og ført væk fra sin præstegård på Ama­ger. Den næste mor­gen blev han fun­det på Ama­ger Strand­vej, dræbt af re­vol­ver­skud af Hipo­folk. Årsa­gen var, at han hav­de nægtet at hol­de en fo­re­skre­ven ta­le ved en stik­ker­be­gra­vel­se.

Han holdt sin egen lig­prædi­ken over en kvin­de­lig stik­ker, der var lik­vi­de­ret på Sund­by Ho­spi­tal af den dan­ske mod­stands­bevægel­se, men nægte­de altså at la­de si­ne ord dik­te­re af den ty­ske besættel­ses­magt. Man må si­ge, at Ta­ge Scha­ck kald­te tin­ge­ne ved ret­te navn i en tid, hvor det me­re var fejhe­den og løgnen, der fl­o­re­re­de. Det vid­ner ik­ke ba­re hans hånd­te­ring af førnævn­te be­gra­vel­se om, men også hans op­træden som prædi­kant i ra­dio­en i de sam­me besættel­sesår be­vid­ner det, hvor han for ører­ne af lyt­ter­ne i sin kir­kebøn bad om lan­dets be­fri­el­se fra dets fjen­der.

Med an­dre ord, hos Ta­ge Scha­ck lød en uforfærdet røst, der ik­ke tal­te løgnen ef­ter mun­den – han ske­le­de ik­ke ef­ter, hvad der bedst be­tal­te sig, for han kend­te kun den skil­le­linje i li­vet, der går mel­lem sand­hed og løgn. El­ler man kan si­ge, at skel­ne mel­lem sand­hed og løgn var for Ta­ge Scha­ck li­vets mål og me­ning. At kal­de løgn for løgn og sand­hed for sand­hed. Han kald­te kir­kens mænd for løgne­re, når de men­te at frem­me kir­kens sag og Guds ære ved at stik­ke ho­ve­d­et i bu­sken, og po­li­ti­ker­ne fik sam­me hårde ord med på vej­en, når de op­for­dre­de til sam­ar­bej­de med besættel­ses­mag­ten for at for­hin­dre „nor­ske til­stan­de“. At kal­de tin­ge­ne ved ret­te navn at kal­de løgn for løgn og sand­hed for sand­hed – det var, hvad han vil­le, og hvad han gjor­de. Og der­for var han en sand præst i den dan­ske fol­kekir­ke. For det er net­op, hvad der er kir­kens ene­ste op­ga­ve. Dens op­ga­ve er ik­ke at gy­de olie på van­de­ne og få li­vet til at gli­de let­te­re ved at stik­ke from­me løgne, men dens op­ga­ve er at hol­de sand­hed og løgn klart ad­skilt. For kun såle­des æres Gud.

At hol­de sand­hed og løgn ad­skilt, det er men­ne­skets op­ga­ve.

Og nu vil jeg så ven­de mig mod den næste skæbne, en for­henværen­de løgner og bed­ra­ger, men nu et sand­heds­vid­ne. Jeg vil ta­le om Ah­med Ak­ka­ri og hans, ja, jeg vil ik­ke si­ge om­ven­del­se, men sel­vopgør. Den for­henværen­de imam, der for ny­lig har ud­gi­vet en bog, hvori han ærligt af­slører, hvor­le­des hans rej­se til Mel­lemøsten un­der Muham­med­kri­sen sam­men med frem­træden­de dan­ske ima­mer hav­de til formål at opild­ne til had og mod­stand mod Dan­mark på bag­grund af fal­ske an­kla­ger og ma­ni­p­u­le­re­de teg­nin­ger.

I bo­gen fortæller han, at han ef­terfølgen­de gik i sig selv og drog til Grønland for at få fred og ro til at tænke. „Det var her“, fortæller han i fle­re in­ter­views, „at jeg første gang op­le­ve­de, at jeg er et an­det men­ne­ske in­de­ni end de tan­ker, jeg hidtil hav­de gået rundt med. Der var en pi­ge, der be­gik selv­mord. Det var vir­ke­lig tragisk. Jeg gik med i kir­ken, kon­do­le­re­de, stod ved gra­ven og var med til at de­le sor­gen. Skul­le jeg le­ve op til mus­lim­ske krav, vil­le jeg ik­ke kun­ne gøre sådan. Men jeg kun­ne mærke, at det er den­ne her slags men­ne­ske, man skal være. Det er et rig­tigt men­ne­ske - det er det san­de“.

Men sand­he­den har sin pris. I dag må Ak­ka­ri le­ve i skjul, af frygt for re­pres­sa­li­er: „Men jeg le­ver ger­ne i skjul, så længe det er som en fri mand“, for­kla­rer han. Ak­ka­ri har sagt sand­he­den, og det har ko­stet ham fri­he­den. Han kan kun op­hol­de sig få da­ge ad gan­gen på sam­me sted, in­den han må ryk­ke vi­de­re, af frygt for sit liv. Han har slup­pet løgnen, ga­ran­tien og den re­li­giøse kon­trol og er hav­net i usik­ker­he­den og trus­ler­nes fængsel. Men han le­ver, forstår vi, ger­ne un­der dis­se for­hold, så længe det er som en fri mand.

Men hvad er det for en fri­hed, han ta­ler om? Ja, han si­ger det ik­ke selv, men en­hver kan jo høre, at det er en gan­ske an­den fri­hed end den ma­ge­li­ge fri­hed, den­ne at kun­ne bevæge sig frit om­kring uden at fryg­te for sit liv. Den form for fri­hed sag­de han far­vel til, da han af­sløre­de løgnen. Så mon ik­ke Ak­ka­ri har fun­det den fri­hed, han har haft he­le ti­den, men som han først nu le­ver i. Nem­lig fri­he­den til at si­ge sand­he­den, for­di målet ik­ke længe­re er at frem­me en gud­dom­me­lig sag men at ta­le sandt. El­ler vi kun­ne si­ge, det er samvit­tig­he­dens fri­hed, han ta­ler om. Det er den fri­hed, som in­gen kan berøve én an­dre end én selv.

Fri­he­den bun­det til vir­ke­lig­he­den og sand­he­den, kun­ne vi også si­ge uafhængig­he­den af ver­den og af, hvad ver­den me­ner. Før var Ak­ka­ri bun­det til en lov­re­li­gion, der ger­ne tog løgnen i tje­ne­ste for at frem­me Al­la­hs sag. Men no­get ty­der på, at Muham­med­kri­sen brag­te ham til den er­ken­del­se, at man ik­ke kan frel­se sig ud af vir­ke­lig­he­dens favn­tag. Og hi­sto­ri­en er ik­ke frem­med for os. For på sam­me måde var den 9. april vir­ke­lig­he­dens ind­greb i dan­sker­nes let­sin­di­ge og sorgløse tilværel­se. Vi tro­e­de, at al­ting nok skul­le ord­ne sig, når ba­re vi stræbte nok ef­ter at få det he­le til at gli­de. Vi tro­e­de på, at tilværel­sen ik­ke hav­de en pris, at vi med tak­ti­ske manøvrer kun­ne slip­pe for be­sværlig­he­der­ne og det ube­ha­ge­li­ge valg. Men den 9. april brød vir­ke­lig­he­den igen­nem og kuld­ka­ste­de al­le be­reg­nin­ger­ne. Det er vist en særlig svag­hed hos os dan­ske­re, at vi tror, at vi kan lem­pe os igen­nem al­le mod­si­gel­ser, at vi tror, at vi ved at und­la­de at ta­ge stil­ling såle­des kan bjærge os igen­nem li­vets brænd­punk­ter.

Men ef­ter den 9. april var der kun én vej, nem­lig at ta­ge stil­ling for el­ler imod besættel­ses­mag­ten uden smålig ske­len ef­ter, om det kun­ne be­ta­le sig el­ler ej. Og trods Ta­ge Scha­cks og Ak­ka­ris vidt for­skel­li­ge bag­grun­de for de­res frygtløse ta­le, så er de beg­ge sand­heds­vid­ner om fri­he­dens san­de væsen; at den ik­ke søger sit eget, at den ik­ke går i løgne­nes tje­ne­ste for at frem­me en po­li­tisk el­ler hel­lig sag.

Og jeg vil vove den påstand, at når vi har den tyr­ker­tro på tak­tik­ken og manøvren, som vi har, så hænger det sam­men med, at evan­ge­li­et ik­ke er hørt af os i den skarp­hed, det skal høres. Jeg vil vove den påstand, at det skyl­des, at evan­ge­li­et er ble­vet til en uvir­ke­lig sødsup­pe­ta­le. Men evan­ge­li­et er vir­ke­lig­he­dens ta­le. Jesu død på kor­set var vir­ke­lig­he­dens bruta­le greb ind i en ver­den, der tro­e­de på men­ne­skets mu­lig­he­der for selv at føre sig frelst igen­nem liv og død. Jesu død på kor­set betød, at der er in­gen vej for os men­ne­sker uden om døden, uden om vir­ke­lig­he­dens favn­tag. Det betød, at løgn er løgn og ved­bli­ver at være løgn, uan­set hvor hårdnak­ket man tror på den.

Jesu død stadfæste­de den vir­ke­lig­hed, at in­gen go­de ger­nin­ger, in­gen ret tro, in­gen ydel­ser fra vor si­de, in­gen ærlig stræben hver­ken re­li­giøs, po­li­tisk el­ler hu­man kan føre os uden om vir­ke­lig­he­den, uden om døden. Og Påske­mor­gen si­ger, at vi hører jor­den til, hører døden til, og at der kun er én, der er her­re over døden, at der kun er én, der kan fri os ud af sum­pen, nem­lig Gud. Vi kan ik­ke selv manøvre­re os ind i en ny og bed­re ver­den. Forsøger vi på dét, så hav­ner vi blot dér, hvor vi net­op ik­ke vil hen.

Nej, vi må le­ve med, at frem­ti­den er Guds, og over­la­de op­stan­del­sen og sej­ren til ham, som den hører til. At tro på op­stan­del­sen vil der­for si­ge at slip­pe kon­trol­len og ga­ran­tien – el­ler ret­te­re: at la­de ga­ran­tien og kon­trol­len være Guds. Det var Ta­ge Scha­cks ud­gangs­punkt. Ak­ka­ri har slup­pet sha­ri­a­ens kon­trol. Men skal han hol­de mo­det op­pe i sit nye liv, hvor ma­ge­lig­he­dens fri­hed er væk, må man håbe for ham, at han en dag forstår påskens be­fri­en­de ord. Forstår, at Jesu død og op­stan­del­se brin­ger den san­de fri­hed, men at det ik­ke er en fri­hed til ba­re at gøre, hvad man har lyst til. Nej, det er fri­he­den sat i tje­ne­ste. Fri­he­den er at være i Guds hånd, den er at være fan­get af vir­ke­lig­he­den og der­for at skul­le skel­ne mel­lem sand­hed og løgn. Og der­for er den san­de fri­hed al­drig en be­fri­el­se, som vi kan ind­ret­te os med i fred og for­dra­ge­lig­hed, for den hører hjem­me hos Gud og in­gen an­dre ste­der, hvil­ket vil si­ge, at den er uden for vort her­redømme.

El­ler man kun­ne si­ge, evan­ge­liets ord er be­fri­el­sens ord, men al­drig en be­fri­el­se, vi kan vin­de, men en be­fri­el­se, der loves os, på trods af døden. Vi men­ne­sker spørger ef­ter trøst, nem­lig hvor­dan vi let­test kan kom­me igen­nem tilværel­sen, og op­stan­del­sen gi­ver os trøst, nem­lig sand­he­dens trøst, som er be­fa­lin­gen om at le­ve li­vet i tro til Guds til­gi­vel­se. Nej, det står ik­ke til den, der vil, el­ler den, der løber, men til Gud, som er barm­hjer­tig.

Amen.